根本錯誤的「四法印」           文/張開基



釋迦牟尼圓寂前把「四法印」作為佛教的根本認證;而總括而言;原始佛教的基本教義就是「四法印」、「四聖諦」、「八正道」、「十二因緣」說。

但是,「四法印」卻是從基本認知開始就是錯的;

「四法印」說:「諸行無常,諸法無我,寂靜涅盤,一切皆苦」。

「四法印」是從原本「三法印」增加了「一切皆苦」完成的,可,雖然是後來才加入的,但是,依照釋迦牟尼的推理順序應該重新排列為:「諸行無常,一切皆苦,諸法無我,寂靜涅盤」才合理。

第一,「諸行無常」,這句話是對的,天地宇宙是變動無常的,但是,在「雜阿含經」中,釋迦牟尼卻強調「無常是苦」,這點就錯了(註1);因為「無常」是一種時間變化的現象,本身並無苦樂之分,「無常」可以由好逐漸變壞,但是也可以由壞慢慢變好;

像樹上的水果,可以由原本青生苦澀慢慢變為成熟香甜,也可以從成熟掉落地面慢慢乾枯或者腐爛,在自然界不會認為由生變熟是「好的」,也不會認為由熟變爛是「不好的」,但是,對於人類或者嗜吃這種水果為生的動物,看到這個過程,才會產生主觀的「好壞」感覺;當我們人類還在採集時代因為饑餓,找尋食物時,看到樹上的果子還是青澀的時節,或者超過季節,果子都已經掉落地面腐爛了,我們會覺得真倒霉,所以感覺是不好的,如果碰巧趕上水果成熟又結實纍纍的時節,在飽餐甜美的果實之際,我們當然會認為自己很走運,所以是「好的」;

一個流鼻涕,髒兮兮的黃毛丫頭在時光的雕琢修飾下,有可能變得亭亭玉立,國色天香,我們們會認為這是「好的」,但是,一個曾經傾國傾城的美女在歲月的消蝕之下,變得美人遲暮甚至雞皮鶴髮;我們會慨歎甚至覺得「不好」。

但是,「無常」也只是「無常」,不會因為人類主觀的好惡就改變,也不會把一切好的統統變成「常態」,好花永遠芬芳不謝,美女永遠青春永駐,美貌不變,那是不可能的;同樣,也沒有永遠不能成熟的果實或者永遠是牙牙學語不會長大的小丫頭。

所以,「無常」本身沒有好壞苦樂,豈有「恆苦」或「恆樂」?所以釋迦牟尼認為「世事無常」是對的,但是,偏執的斷言「無常是苦」卻是錯的。他在原本客觀的現象中加入了絕對主觀的論斷,因此而失真。

也因為釋迦牟尼把「諸行無常」這個原本客觀的現象,以他個人主觀的見解界定為「無常是苦」,而既然世間一切都是「無常」,所以就得到「一切皆苦」的錯誤結論!

問題是這世間果真一切皆苦嗎?同樣在客觀的立場上,並沒有苦樂之分,認為「苦」或者認為「樂」純屬主觀的感覺;當然因為我們都是相同的物種,所以就會有一種大致相同的感覺,頂多是大同小異,甚至有些「苦樂」感覺更是動物共通的,譬如受傷的疼痛,人類覺得是「苦」,動物受傷一樣也痛苦,斷然沒有人或者那一種動物會覺得自己受傷是件非常快樂的事。同樣在饑餓一段時間之後能夠找到可口的食物飽餐一頓,人或者任何一種動物都會感到這是快樂的,連「性交」也一樣,因為性交快感的吸引,讓所有性生殖的動物會樂意去和異性交配,甚至不惜任何代價,而這種「快樂」正是物種繁衍後代的原動力,那麼性交的本身是苦還是樂呢?

除了無生物,相信只要是生物,都能感覺到「苦」和「樂」,避苦求樂也是所有生物的自然本能,既然如此,又怎麼會是「一切皆苦」的呢?而且,既然「苦樂」都是主觀的感受,那麼,認為「一切皆苦」當然是釋迦牟尼個人主觀的見解,不是普世皆準的客觀事實。然而他這種主觀的見解卻是錯的。

而「諸法無我」,同樣也是對的,這世間萬事萬物之中,並沒有一個「客觀的我」存在,因為從所有物種不停進化;然後其中少數物種(猩猩、海豚、白鯨、大象、人類)進化到有「自我認知」能力開始,『我』就是主觀存在了,所以,當任何一個人說到「我」時,指的就是發言的這個『主觀的我』,而不是在其他地方有任何「客觀的我」。簡而言之;連釋迦牟尼當時說「四法印」時也是那時主觀的個人見解,也因此「客觀的我」是不存在的,但是,『主觀的我』卻是存在的,至少在將近2600年前發表「四法印」時的釋迦牟尼是存在的,而當下在寫這篇文章的『我』也是存在的,如果連『主觀的我』也要否定,那麼那有釋迦牟尼,那有「四法印」呢?

關於「寂靜涅盤」是為了從「一切皆苦」的輪迴之中解脫出來;也是印度教六正道,二外道(佛教、耆那教)各種不同解脫主張其中之一而已。其他還有主張行善加祭祀的,或者行善和苦修的,甚至到了大乘的淨土宗更直接簡便,只要一生時時誦唸「阿彌陀佛」,死後就能往生極樂世界。而密宗則是認為只要修行祕法和終生持咒,唸誦真言就能超脫輪迴。

無論如何;「寂靜涅盤」是釋迦牟尼和某些印度教共同主張的解脫之道,但是,重點有兩端;其一;因為釋迦牟尼主觀認定「輪迴」的一切皆苦,所以才需要解脫,但是,如果他「一切皆苦」是主觀的偏執造成的錯誤謬見,那麼還需要解脫嗎?其二;「寂靜涅盤」本身是屬於一種不生不滅『恆靜』的狀態,不只是這個宇宙天地間沒有這樣的空間,而且,生命一旦發動,生生不息的繁衍下去,這就是自然,沒有任何人有權主張將所有的生命活動斷滅,難道「生命」是自然的一種錯誤嗎?否則為什麼要斷滅生命的活動?如果「寂靜涅盤」是根本解決之道,那麼生命根本不應該出生,或者說;宇宙天地間根本不應該有生命發展的空間與事實。

釋迦牟尼是2600年來,世人公認的偉大智者,但是,為什麼他自己會看不見這麼嚴重的偏執謬見?而世人也從來沒有人敢反對他的謬見呢?


註1:「色非是我,若色是我者,不應於色病苦生,亦不應於色欲令如是,不令如是,以色無我故,於死有病有苦生,亦得於色欲令如是,不令如是,受想行識,亦復如是。比丘,於意云何,色為是常,為無常耶?」比丘白佛﹕『無常,世尊。』,『比丘,若無常者是苦不?』,比丘白佛:『是苦,世尊。』,『若無常苦,是變易法,多聞聖弟子於中寧見有我、異我、相在不?』,比丘白佛﹕『不也,世尊。』,『受想行識,亦復如是。』(雜阿含經卷三三)

思考一下;

既然「諸行無常」,那麼:

1.「一切皆苦」的現象是恆常的還是無常的?

2.「輪迴」的機制是恆常的還是無常的?

3.佛法是恆常的還是無常的?

4.「寂靜涅盤」是恆常的還是無常的?

5.「苦」和「樂」是相對的,如果「樂」是無常的,「苦」肯定也是無常的,既然都是無常,釋迦牟尼為何這麼執著要求「解脫」?(打個比方;偶而和幾個朋友去遊樂場,看到有電玩,打幾回消遣,有人會因為螢幕中情節危急,就大驚小怪把正在興頭上的朋友一把從電玩前面拉開,說是要救他脫離危難嗎???既然明明知道「諸行無常」,又強調「有相皆妄」,為什麼偏偏這麼認真的看待世間無常的妄相,偏執的呼籲「解脫、解脫」,既然只是「無常的妄相」,幹嘛要「解脫」,幹嘛非要「寂靜涅盤」不可?強調「寂靜涅盤」的絕對性不也正是釋迦牟尼自身的一種『我執』嗎?)

6.其實「一切皆苦」是和「諸行無常」自相矛盾的,而「寂靜涅盤」在「諸行無常」的條件下也是不可能成立的。

所謂的「原始佛教」有如在泥沼上面建高樓大廈,在沒有穩固地基上,只是簡單的鋪上一大片薄薄的三夾板,然後強行豎立了四根大柱子,稱為「四法印」。然後又跨上四根橫樑,稱為「四聖諦」,然後砌上八面牆,稱為「八正道」,最後依樣畫葫蘆的往上蓋了十二層樓面,稱為「十二因緣」-----問題是地基不穩,樑柱都是軟弱無力的豆腐渣,雖然之後的小乘、大乘、密教拼命的在外牆上彩繪雕塑得無比金碧輝煌,莊嚴殊勝,但是,這樣的高樓大廈從基本設計圖就是錯誤的,地基就是不穩固的,這種建築能夠讓人安身立命嗎?

 

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