評釋迦牟尼的絕對因果業報論

 

 

(註:本文已收錄於「千古騙局業報輪迴」一書下冊,非經正式同意,請勿轉載轉貼或任意引用。)

 

琉璃王屠滅釋迦族

 

『------琉璃王滅釋迦族

 

(網文整理轉貼,故事出處:長阿含經、釋迦譜)以下內容下載自網路資料:

 

三千多年前(本書作者註:年代有誤,應該是二千六百年前),在中天竺有個國家叫拘薩羅,和當時的摩揭陀國並稱佛陀時代的兩大強國。拘薩羅國國王,波斯匿王初登王位時,想迎娶一位釋迦族女子作王后,於是派遣大臣去迦毗羅衛國求婚。五百釋迦族人聚會商議此事,他們感到十分不悅,因為釋迦族種姓高貴,不應與下等種姓婚配,但又因懼怕得罪波斯匿王,所以一時商議不下。

 

當時長者摩訶男說︰「波斯匿王的性情暴惡,我們如果不應允,他必定會來攻打我們的國家,我家婢女有一位美麗端莊的女兒,不如就將她嫁給波斯匿王。」

 

得到眾人同意後,摩訶男就讓此女子沐浴更衣,又用寶車親自將她送往波斯匿王那裡,並且告訴波斯匿王︰「這是我的女兒,你們可以成親。」

 

波斯匿王非常歡喜,冊封她為王后,不久王後生下一子,即琉璃太子。

 

太子八歲時,波斯匿王就令他前往迦毗羅衛國學習射箭的技藝。琉璃太子乘著大象,與眾多僕人一同前往摩訶男家中。摩訶男召集五百位童子,陪伴王子學習。

 

當時,釋迦族人新建了一座講堂,猶如天宮一般。眾人說︰「我們應先延請佛與僧眾前來應供,這樣可以獲得無量福報。」於是敷設座具,懸掛幡蓋,以香水灑地,焚燒名香。這時,琉璃太子跑進講堂,登上獅子座,釋迦族人見後,聲色俱厲地呵斥他︰「女奴的兒子!」並且將太子牽出門外,推倒在地。琉璃太子感到非常屈辱,便對身旁的好苦梵志說︰「釋迦族人對我橫加毀辱,以後我登上王位時,你要提醒我這件事。」

 

後來,波斯匿王死後,琉璃太子繼位,好苦梵志就此事提醒琉璃王。琉璃王便命令群臣集合四種兵甲,前去討伐釋迦族。

 

當軍隊抵達迦毗羅衛國時,琉璃王遙見世尊在大道邊的一棵枯樹下結跏趺座,於是下車作禮,問道︰「世尊,為什麼您不坐在枝葉繁茂的大樹下,卻坐在此處?」佛陀說︰「親族陰涼之故,勝過一切蔭庇。」琉璃王便說︰「今日世尊為了親族,我也不應征討。」

 

其後,好苦梵志再次奏請討伐,琉璃王又再次興兵。惟在路上復見世尊而折回,如是者三。

 

最後,琉璃王受到好苦梵志挑唆,狠下心腸,誓要興兵討伐釋迦族。

 

此時,目犍連尊者對世尊說︰「琉璃王前來討伐釋迦族人,我想將他的四部軍隊拋到他方。」他又想將琉璃王的軍隊拔出虛空,或者移到海中,或者移到鐵圍山中間,或將釋迦族人移到他方國土,或以鐵籠子覆蓋全城。

 

佛說︰「你雖然具有這樣的功德神力,但終究無法將釋迦族人置於安全之地。眾生有七事不可避免,即︰生、老、病、死、罪、福、因緣,想避也避免不了,你又如何能覆蓋住他們往昔的業呢?」

 

然而,目犍連尊者始終無法釋懷,便將相識的四五千人攝入缽中,一直舉到空中星宿之際。

 

釋迦族人集合四兵,出城一由旬以對抗琉璃王。釋迦族人技藝高超,他們在一由旬內遙見琉璃王,或射落對方士兵的頭髻,或射斷對方弓弦,或射破器杖、幢幡等,但並未傷人。琉璃王非常懼怕,對群臣說︰「你們看此箭從什麼地方來的,他們如果真想傷害我,我必死無疑。」於是下令退兵。

 

好苦梵志勸阻說︰「大王不必畏懼,釋迦族人個個持戒,他們連螻蟻尚且不殺,更何況是殺人,我們應當進軍。」

 

琉璃王便聽從好苦梵志的話,繼續進軍,釋迦族人果然退入城中。琉璃王喊道︰「速速打開城門,否則,我會將你們趕盡殺絕!」

 

此時城中有位十五歲童子,名叫奢摩,他登上城牆獨自應戰,傷損了眾多敵軍,敵軍頓時崩潰逃散,藏入土洞內。

 

當時釋迦族人告訴童子說︰「你有辱於我們釋迦族的門戶,誰不知道應戰?但我們釋迦族向來修善,尚且不傷螻蟻,更何況是人命?我們一人能敵萬人,如果迎戰,必定能摧毀敵軍,但以殺害人命,死後將墮地獄,即使生在人中,也是壽命短促,你應速離此地。」奢摩童子便離開了城市。

 

後來,琉璃王軍隊再次來到城門外。當時魔王波旬化作一位釋迦族人,喊人打開城門,釋迦族人見是自族人,便打開城門,琉璃王軍隊就此乘虛而入。

 

琉璃王說︰「釋迦族人眾多,索性將他們雙足埋在地下,讓暴象踏死。另外再挑選五百釋迦族女人,帶到我這邊。」

 

當時,摩訶男乞求琉璃王︰「我現在沉入水中,在我浮出水面的這段期間,無論時間長短,請你允許釋迦族人隨意逃走,等我浮出水面之後,你再殺死他們。」

 

琉璃王應允之後,摩訶男便跳入水中,將自己頭髮繫在樹根上,於是斷絕性命。城中釋迦族人從四城門競相奔逃,琉璃王問大臣︰「摩訶男為什麼還沒有浮出水面?」旁人就入水將已命絕多時的摩訶男抱出,琉璃王見到外祖父已死,非常悔恨︰「我外祖父為了救護自己親族而死,早知如此,我終究不應如此討伐。」

 

為琉璃王所殺之人,有九萬九千九百九十,血流成河,環繞迦毗羅衛城。退軍之後,目犍連尊者對佛說︰「承佛神力,我已護佑四五千人。」佛便令尊者觀察。目犍連尊者將缽從星空取下,所藏之人全部都已經死亡。

 

琉璃王到尼拘羅園後,安慰五百侍女︰「不必憂愁,我就是你們的丈夫。」然後想和一釋迦女交通,這個釋迦女罵道︰「我為什麼要和女奴之子通情?」琉璃王大怒,便斬斷她的手足,扔入深坑。五百侍女都這樣辱罵琉璃王︰「誰會以自己身體和女奴之子交通!」於是五百侍女也慘遭同樣的懲罰。

 

五百侍女慘痛難忍,便喚如來名號求佑︰「我們同是釋迦種姓,如來出家成佛,我們慘受這樣的痛苦,為什麼不憶念我們?」佛與眾比丘便前往劫毗羅城去,釋迦女遙見世尊,都心懷慚愧。世尊對帝釋天說︰「眾女子慚愧無衣。」帝釋就以天衣蓋覆女子身體。佛告訴毗沙門天王︰「眾女子饑渴已久,置辦些許天食,令彼等飽足。」佛又為彼等演說苦集滅道四聖諦,諸侍女塵垢俱盡,得到法眼淨,命終後升到天上。(其實熟悉佛經的都知道這500侍女如此,也是因為前世做出家人的時候咒罵其他出家人斷手斷足的果報)

 

佛行至東門,見到城中一片廢墟,佛告眾比丘︰「以前我與眾比丘在此處說法,如今已成廢墟,無有一人,從今以後不再來此。」

 

於是回到舍衛國祇樹園,告訴眾比丘:「琉璃王和他兵眾七日之後,都將毀滅。」

 

琉璃王聞言,非常恐怖。到第七天時,琉璃王以為已倖免於難,便帶軍隊與侍女到阿貽羅河兩側舉行宴會慶賀,忽然天空中,雲團翻滾,倏起雷震,暴風驟雨,將所有人漂溺而死。琉璃王墮入阿鼻地獄,天火將宮城一燒而空。

 

諸比丘問佛︰「釋迦族以何因緣受此苦難?」

 

佛說︰「往昔,羅閱城有一魚村,因為時值饑荒,米貴如黃金,人們就以草根為食。村邊有一大湖,湖內有很多魚類,人們便捕魚而食。當時有二條大魚,交談說︰「我等是水族,不是住在陸地之中,而這些人都以我們為食。」最後兩條大魚也被殺吃掉。村中有一農夫的兒子,才八歲,雖然不捕魚,但見到人們捕魚時,心生歡喜。他亦沒有吃過魚肉,只是好玩敲了大魚頭三下。當時羅閱城人就是今日釋迦族,當時二條大魚,一為琉璃王,一為好苦梵志,小魚們就是現在他的軍隊,漁村的人們就是現在被他們殺的釋迦族,而小孩就是我。因為殺魚的罪業,在過去劫中受地獄苦,而我當時敲了魚頭三下,現在就為這件事情頭痛三天。」』

 

-----------------------

 

佛經中有云:-----琉璃王入城後,鏖殺釋種九千九百九十萬人,血流成河。王又選五百端正釋女為妾,彼等抵死不屈。王嗔恚,悉數切斷彼等手足埋於深坑中。返舍衛城後,又殺害只陀太子。佛陀見此慘狀,率諸比丘至迦毗羅城,為五百釋女說法,皆令得法眼淨生於天上。並再往舍衛城,預言琉璃王及其兵眾將於七日後滅盡。至第七日,王領諸兵眾及諸婇女往阿脂羅河娛樂,夜半驟起狂風暴雨,悉為大水淹沒。王死,入阿鼻地獄,其宮殿亦為天火所燒毀雲。

 

在「佛說琉璃王經」中記載-----「佛與弟子。至迦維羅衛。見諸人民傷殘者多。又察眾女人。杌無手足耳鼻支體。身形裸露。委在坑塹。無用自蔽。世間苦痛如是。不仁之人。相害甚酷。佛言諸比丘。彼琉璃王。肆意惡逆。罪盛乃爾。卻數七日。有地獄火。當燒殺之。現世作罪。便現世受。大史奏讖。怪與佛同。王大恐怖。乘船入海。冀得自免。停住海中。至於七日期盡。水中則有自然火出。燒船及王。一時灰滅。世尊。哀湣諸裸露者。即以威神。動忉利天紫紺之殿。帝釋及後。首耶之等。無數天子。各齎天衣。俱供來下。以服覆遍裸露厄者---」。

 

--------------------------------------------

 

以下為本書作者之評論:

 

一評:關於「釋迦牟尼」的主張:

 

1.「因果業報」是絕對的,是不能更改的,連聖人也同樣是「不昧因果」的,就是說即使能夠成聖成佛,還是難逃因果的報應,當然報應並不是單單指「惡報」,是說不論是善報惡報,都一定會發生的,任何人、神、鬼、甚至是聖人或者像他自己宣稱已經「證得無上正等正覺」了,還是一樣不能改變夙世遺留下來的因果業報。

 

2.「琉璃王滅釋迦族」的事件大約是發生在釋迦牟尼圓寂前的二、三年間,在這之前,他的十大弟子中;「摩訶目犍連」和「舍利佛」已經先他一步圓寂了,他親口證實這兩位弟子已經「證得涅盤」,那麼相對的,他本人當然也早已證得涅盤;但是,佛經中記載他「成佛」之後還有「九難」;包括頭痛三天在內,當然都是累世所造下的大小惡業所致;但是以「琉璃王滅釋迦族」一事來說;釋迦牟尼並沒有說到究竟是多少世之前造下的惡業;也沒有人清楚他所說的「累世」究竟只是「三世」或者「百世」?問題重點是:如果已經證得「涅盤」之後,到了「不生不滅」之境,是超越而更高過所謂的「聖人」嗎?而證得「涅盤」之後是否就能完全超脫「因果業報」的糾纏?以他本人及「摩訶目犍連」和「舍利佛」在證得「涅盤」之前,是否都已經把累世的因果債務全數清償完畢了呢?以釋迦牟尼自身來說;他累世造下的「善惡因果」不可能剛剛好就是「九件」吧?何況他自己最強調的就是「因緣」,在今生所產生的「業報」是因為剛好「因緣俱足」所以才會發生作用,如果今生「因緣不足」,還是不可能發生的,那麼當然就會累積到未來世,當因緣俱足時才會發生,就如「琉璃王屠滅釋迦族」一事,就是在今生因緣俱足的情形下才會發生,包括釋迦牟尼因此頭痛三天也是源自這個因果業報。如此說來;累世的「因」又怎麼會剛剛好只有九件而已?又為什麼都剛剛好全部在釋迦牟尼這一世全部「因緣俱足」,所以全部發生出來,然後可以讓他一一清償完畢?然後無債一身輕,了無牽掛的圓寂涅盤?再說「摩訶目犍連」和「舍利佛」吧;「摩訶目犍連」是外出宏揚佛法時,被激進的印度教徒設計陷害,從山頂推落巨石砸死的,「舍利佛」是病弱而死,那麼他們累世的「因」是否也一樣剛好在這一世全部「因緣俱足」,所以全部發生出來,然後可以讓他們同樣能夠一一清償完畢?問題的癥結是;是累世的「善因惡因」是否都要完全清償完畢,才能證得「涅盤」?或者只要證得「涅盤」;累世的一切因果債務就可以「拋棄繼承」,人死償爛,一筆勾消?又或者即使證得「涅盤」,因果業報還是不能改變分毫,一樣會如影隨形的跟著去?假設是這樣,又怎麼能稱為「寂靜涅盤」呢?又怎能不生不滅,不增不減呢?業報一旦發生作用就肯定會有「生滅」,也肯定會有「增減」的。

 

3.也正因為釋迦牟尼這種「聖人不昧因果」的觀點和主張,使他變成一個「絕對宿命論者」,因為既然累世「業因」只要一旦因緣俱足就會形成業報;這是無論如何都不能更改的「鐵律」,那麼一切後來的補救也都是枉然而已;也就是說;一旦夙世的「業因」只要造下,就算有「宿命通」可以知曉始末,但是只要「因緣俱足」就一定會產生業報,如果是發生在今生,不論證得任何「果位」,不論任何人為的努力都無法化解和更改分毫,譬如像「釋迦族曾經殺魚」,那就只能拿命來償,絲毫沒有討價還價的空間,因為這是「註定」的,連釋迦牟尼三次意圖阻擋「琉璃王」的大軍也不能更改最後的結局,連「摩訶目犍連」運起神通,把部份族人藏在缽中,結果還是化成一灘血水,無法改變定業,連一個族人也救不了。所以「釋迦族」最後還是幾乎被琉璃王屠滅殆盡,等於是滅族了。

 

4.如果「因果業報」是這樣錙銖必較,分毫不差的,連前世敲了魚頭,釋迦牟尼這一世都要遭到「頭痛」的報應,那麼所謂的累世,就算只有三世,每個人所造下的「業因」又有多少呢?假設就以「殺業」來說;一個人的前三世包括吃食或者親手宰殺的動物甚至螻蟻如果有個幾百隻或上千隻,那麼又要多少世才能因為遭受「果報」而一一清償完畢?有沒有可能剛好所有「因緣」都在這一世全部「俱足」;所以可以一次清償完畢,不用再入輪迴?能不能因為已經全數清償完畢,所以也能證得「寂靜涅盤」?應該不可能吧?既然如此,那麼為什麼唯獨「釋迦牟尼」和弟子「摩訶目犍連」和「舍利佛」偏偏剛好能夠在這一世全數清償完畢,所以終於證得「寂靜涅盤」呢?

 

5.同樣的問題;如果累世「業因」造成的「業報」是絕對不能更改的,那麼是誰在掌管這個「審判天秤」呢?釋迦牟尼是「無神論」者,他是否定有老天爺或主宰神的,主張「唯心所造」和「自作自受」;就是說;「業因」都是自己起人動念和一切自主行為產生的,非由他力或外力,而「業果」當然也是只有自己來承擔,既然如此,那麼排除所有的他力和外力因素;當事人本身能不能加以改變呢?除了「不造因」(這是絕對不可能的

 

,人生在世,總有活動,總有與他人的互動,加上生活的必須,就會有許許多多的起心動念和言行舉止,怎麼可能完全不造因呢?),有了「業因」之後,在「業果」形成之前能不能用任何方式來彌補或改變?或者又是「定業不昧」?以釋迦牟尼頭痛三天來說;是怎樣引起的呢?既然不是他力或外力,那當然就是由他的「心」所造成的,而既然是自己的「心」所造成的,那麼佛家一向主張「境由心生,境隨心轉」,可見,還是有相當自主空間的,那麼以釋迦牟尼能夠證得「無上正等正覺」,還有無比的法力神通,難道不能運用這麼「強大」的「心力」消除頭痛嗎?(不要用「神通不敵業力」來反駁,因為既然不是他力或外力或老天爺主宰神的懲罰,完全是自己的「心」所造成,夙世的「業因」在自己心中,今生因緣俱足,所以「業報」由自己的「心」中興起,那麼不假他力或外力,同樣是運用自己的「心力」為什麼不能減輕或消除呢?如果自己的「心力」連頭痛都不能化解,那麼又如何能夠做到「萬法唯心所造」或「三界唯心所造」呢?)

 

6.因為夙世敲了三下魚頭,所以今生要頭痛三天,這樣是為了和什麼「東西」?什麼「生命」?或者什麼「因素」取得平衡呢?是對那隻被敲的大魚補償正義嗎?還是還牠一個公道,讓牠平息怒氣不再憎恨?敲三下而痛三天,這樣就很公平了嗎?敲三下可能只讓大魚痛三分鐘或者一小時,那釋迦牟尼又為什麼要頭痛三天來補償呢?同樣又回到「唯心所造」這個癥結上,「頭痛三天」當然是自身的「心」在對夙世的「惡因」在自我懲罰,因為「業報」是自力非他力,那麼為什麼要痛三天呢?痛三秒不行嗎?如果一直不能釋懷,痛三年或者痛三十年難道不可能嗎?究竟什麼是「因果業報的的公平?公平的準則又是什麼?又要向誰去負責執行這個「公平」?

 

7.由以上的論證;釋迦牟尼明確的表述了「因果業報」是錙銖必較,分毫不差的,所以可以確切的證明釋迦牟尼是「絕對的因果宿命論者」。

 

二評:其次,我們再來看看其中的矛盾:

 

1.如果「琉璃王」之所以會「屠滅釋迦族」是緣自夙世的「業因」,是因為他是那一世「大魚王」的轉世化身,這個夙世魚族被釋迦族殺害吃食,所以這一世才會「以牙還牙,以眼還眼」的來屠滅釋迦族人,這是一報還一報「業報」的必然。那麼,跟這一世遭受釋迦牟尼族人羞辱就沒有什麼關係了,也不能反駁說是因為釋迦牟尼族人這一世嚴重羞辱他是一個導火線或觸媒,這樣才使得「因緣俱足」引發他屠滅釋迦族的動機;因為既然是夙世「業因」導致,就不需要任何誘因;反過來試問;如果這一世釋迦牟尼族人對他十分禮遇,沒有任何羞辱,是不是他就永遠不會屠滅釋迦族呢?那麼那個夙世滅族的「惡因」大仇是不是就消解於無形呢?如果是這樣,那麼豈不是和釋迦牟尼主張的「不昧因果」觀點自相矛盾呢?

 

2.如果「琉璃王屠滅釋迦族」是緣自夙世的滅族大仇,那麼他親自揮軍來報此仇,當釋迦牟尼三次擋道時,為什麼不是由琉璃王親手敲釋迦牟尼的頭讓他頭痛三天來報夙世敲頭之恨呢?為什麼釋迦牟尼的頭痛是「自發引起」的呢?一個是被琉璃王親手報仇;屠滅釋迦族來了結「因果夙仇」,一個卻是釋迦牟尼「自發性頭痛」,為什麼會有兩種不同的了結方式呢?這種「因果業報」究竟要不要經由「夙世冤親債主」轉世來親手了結呢?如果答案為「是」,那麼以上的故事就是嚴重的矛盾;如果答案為「非」,那麼為什麼要假手琉璃王轉世親手來了結呢?為什麼不是突然發生一場大洪水,讓釋迦族悉數淹死來自然了結呢?就如同釋迦牟尼因為同一夙世「惡因」而在這一世引起「自發性頭痛」一樣呢?這點在邏輯上一樣是說不通的;如果有人要反駁說:「那是因為琉璃王並沒有宿命通,他本身並不知道夙世魚族被釋迦族屠滅食用的仇恨,只是不知不覺的隨著「因果業報」的機制被牽引去做那些事,既然如此,他一樣也可以不知不覺的被牽引去敲擋路的釋迦牟尼的頭三下,以符合「因果業報錙銖必較,分毫不差的」的機制啊?

 

3.承續第2點的問題;在這個故事中提到弟子「摩訶目犍連」憐憫族人,所以運起神通將五千人(一說五百人)攝入自己乞食用的缽中,藏於虛空之處,企圖保全他們性命,但是,戰爭殺戮結束之後,打開缽一看,竟然全部化為一灘血水::釋迦牟尼勸他不用難過,因為既然是前世定業,那就「在劫難逃」,任何神通也不能抵擋業力。既然如此,那麼缽中的五千人就不是死於琉璃王大軍的兵刃之下,究竟是什麼原因造成他們不能逃過業力而全部和其他同胞一起斃命,我們不可能得知?但是,至少這樣的說法,不正是證明所謂「果報」是不需要累世冤親債主親自轉世來索討了結的,因此如果「欠命一定要還命」,那麼「因果業報」的機制發動一次大洪水或者一個大地震,或者一場大瘟疫,甚至同樣讓那些曾經犯了殺業的釋迦族人突然化為一灘血水而死,不就可以讓夙世因果了結了嗎?而且這樣豈不是更不會傷及無辜?

 

4.既然釋迦牟尼自稱已經證得「無上正等正覺」,所以擁有五眼六通的本事,可以知曉過去未來一切因果宿命,而且他也「早就知曉」琉璃王和釋迦族人的夙世深仇,那麼,從釋迦族人用婢女假冒公主嫁給「波斯匿王」,琉璃王回來屬於外祖父的「迦毗羅衛國」學習箭術時,因為好玩坐上釋迦牟尼講道的寶座而被釋迦族人謾罵羞辱,因而深深懷恨在心等等這些事,他就不可能不知道,他為什麼不事先告誡自己族人呢?尤其是千萬要善待禮遇琉璃王,不能讓他受到一點委曲,更切記不可羞辱他;這是釋迦牟尼可以事先做到的;為什麼他「明明知道」,卻在事前完全沒有作為呢?

 

5.承第3點的延伸;因為釋迦牟尼「早就知曉」這個兩族夙世有著這樣的深仇大恨,所以,基於「因果業報」不能分毫更改的定數,所以,完全沒有打算事先提醒告誡,只是打算眼睜睜的看著慘痛的悲劇發生,而且是完全任由這種「冤冤相報」自由發展的嗎?再看他之後的矛盾作為;既然堅信「因果不昧」,所以沒有事先防範於未然,完全默不作聲也不提醒告誡族人,只是消極的靜觀其變,那麼事發當時,為什麼又要三次去阻擋琉璃王的大軍呢?這時為什麼又突然覺得「或許可以改變」了呢?

 

6.如果「定業」真的分毫不能改變,釋迦牟尼事先默不作聲,任由族人去胡搞,抱著反正人為干涉也改變不了自己族人悉數滅絕的宿命,然後甚至也不在事發當時試圖阻擋,那麼或許談不上什麼自相矛盾;但是,他的作為卻是前後不一的,「明明知曉夙世因果」卻不事先有所作為,等近因發生了,又試圖作一點非常表面卻無補於事的消極阻擋,結果還是不能化解族人的滅族大禍;兩種作為,其中一定有一種是錯的。

 

7.再來看看他一生行誼;以號稱神通第一的弟子「摩訶目犍連」原本是外道,只崇尚修習神通,後來折服於釋迦牟尼的佛法精妙,所以虔誠皈依於他,其他還有許多原本是崇信印度教的婆羅門僧侶,同樣也因此改宗皈依佛教,那麼他為什麼不能說服「琉璃王」呢?為什麼不好好的去跟他講解夙世的因果緣起,反而一向置之不理,何況琉璃王怎麼說都和釋迦牟尼有著血緣關係,不是「不可理喻」的蠻夷或者信仰南轅北轍的其他異族。假設果真有著夙世深仇,如果能夠先提醒告誡族人不要再造今生的惡因來觸發,千萬善待禮遇幼年的琉璃王,而且兩國盡量修好,然後找機會專程去講解教化琉璃王;甚至當他幼年前來「迦毗羅衛國」修習箭術時,就正是天賜良機,為了救亡圖存的緊要大事,什麼宏法講道的事都可以放下,從小就開始教化他,不但讓他虔誠皈依,更深切了解「冤冤相報,無有了時」的道理,這樣究竟能不能化解消彌他累世以來內在的無形仇恨意念呢?也許可以吧?(如果答案是這樣也不行,那麼試問釋迦牟尼何必終生宏揚佛法?當世和後世之人又何必修習佛法?)

 

8.承續第6點的論述;假設釋迦牟尼的基本觀點就是「因果業報,分毫不差」,任何人為的努力都不能改變,所以,他即使通天曉地的徹悟所有夙世因果,他也不打算有任何作為,一切都是靜待其變,逆來順受。那麼,他又何苦四處奔走,積極傳法四十五年,連「聖人」尚且「不昧因果」,無法跳脫「因果業報」的天羅地網,錙銖必較的必須一一清償,那麼一般的凡夫俗子又能有什麼作為呢?

 

9.如果釋迦牟尼是真的知曉自己族人肯定會被琉璃王所屠滅,而且又知道琉璃王因為此舉殺戮太過,將遭受現世報,隨即就會被海中無名火焚身而死,並且會墜入阿鼻地獄受到慘烈酷刑,那麼釋迦牟尼為什麼非要任由這種兩敗俱傷的慘事發生呢?而且在事後聽聞自己族人被琉璃王屠滅,在解說這個夙世因果關係時,他沒有呼天搶地,沒有悲戚萬分,只是輕描淡寫的講述,因為他是確切認定「因果業報」是絕對的宿命,是完全不能改變分毫的,所以,他是「坦然接受」事實的;甚至是相當冷血無情的。

 

10.同樣承續第8點的論述;既然釋迦牟尼認為「因果業報是分毫不差的」,那麼琉璃王只是轉世來了結這個宿仇,又有什麼不對或罪過呢?夙世之前,釋迦族不也是這樣屠滅他們的魚族,還烹煮食用,又何曾心慈手軟?琉璃王也只不過是「以牙還牙,以眼還眼」,一報還一報罷了,怎麼又變成殺戮太過,所以反而又要受到現世報,還要墜入阿鼻地獄受無間之苦呢?

 

11.續上;如果說釋迦族在夙世確實屠滅過魚族,但是,數量沒有琉璃王屠殺的多,手段也沒有這麼殘忍;那麼試問;又是什麼原因使得琉璃王「超過」了應索討的債務而過度的「作為」呢?是老天爺?是魔鬼?是其他不可知的力量作祟使然嗎?這些都是釋迦牟尼反對也不承認的,又是「唯心所造」,應該是琉璃王自己的嗔心過重才會殺戮太過的。既然釋迦牟尼在事後是這樣解說的,我們姑且不將之視為詛咒或者在那裡自圓其說的意圖安撫弟子,給自己無能救援族人的行為找一個下台階。如果同意釋迦牟尼此言為真,琉璃王確實是殺戮過重,所以才會遭此慘報,那不正好坐實一個可以推翻釋迦牟尼一向主張的證據;那就是人還是有相當的自主意志,可以改變「因果業報」的機制的;業報如果是分毫不能由人為改變的,連釋迦牟尼夙世敲三下魚頭,這一世就要頭痛三天來償還,那麼夙世釋迦族殺了多少魚族,做了多少凌虐魚族的行為,這一世因緣俱足,就該如數償還,不會多也不會少,該被殺多少就是多少,一個也不會多一個也跑不掉,前世不曾參與殺魚吃魚的,可以坐在一旁「參觀」,絕對不會有事而遭到池魚之殃,因為他跟魚族轉世的琉璃王大軍沒有因果宿仇;當然不會被殺或被凌虐(否則因果業報說豈不是不攻自破),而那些曾經凌虐魚族的,當然就和釋迦牟尼一樣,該那邊痛就是那邊痛,該那邊受傷就那邊受傷,怎麼會發生什麼「殺戮太過」的事呢?

 

12.釋迦牟尼究竟有沒有知曉過去未來和累世因果的本領,我們且不去質疑和探

 

討,先假設為真,但是,知道過去累世的因果關係,但是,又主張「因果業報」是不能改變的定數,那麼「知曉與否」對於今生的一切遭遇又有什麼實質助益呢?除了可以用來證明自己是有神通的,可以理直氣壯的說:「這事我早就知道了!」以外,還有什麼用處呢?

 

13.釋迦牟尼對於自己祖國和族人被屠滅完全沒有積極救援,只是以「前世因果定業」輕輕帶過一事,現在距離釋迦牟尼的時代已經將近二千六百年了,我們很難知道當時到底有多少弟子和信眾因為對他感到失望而離去或造成信心動搖?但是,人同此心,心同此理的,即使在今天,我們去追隨一位老師學習人生的哲理,雖然老師確實是博學多聞,滿腹經綸,而且口若懸河,辯才無礙,能夠讓弟子聽聞到手舞足蹈,如癡如醉,但是,遇到任何現實生活中的疑難雜症,傷病困頓時,老師完全無法教導任何實際的解決之道,反而總是輕描淡寫,若無其事的以「前世因果,定數難逃」的一語帶過,那麼,究竟跟隨這位老師能學到些什麼呢?所有今生的問題都是「前世業報」,又不能改變分毫,然後又再三告誡「不要造因」,那麼,今生最好的處世之道豈不是「不作為」最好?因為「任何作為」既不能改變前世的定業,又可能不慎另造新業,也許是現世報,也許會留到未來世因緣俱足時而必定受報。又或者像釋迦牟尼本身的遭遇一樣;自稱證得「無上正等正覺」,還是不能改變任何累世的業報,唯有圓寂涅盤之後才能超脫(這也是他自己說的,圓寂之後真正涅盤了嗎?涅盤之後就能跳脫一切因果業報的機制嗎?這些從來無人能證實,畢竟根據佛教的歷史和記載,從釋迦牟尼「涅盤」之後,再無任何高僧大德如他一樣能夠證得「無上正等正覺」了,所以,又如何能證明他所言為真?他的「究竟涅盤可以跳脫業報」說法為真?

 

14.如果修習佛法(或其他任何法門),窮畢生之力終於證得「無上正等正覺」,結果還是不能跳脫「因果業報」的機制,甚至完全不能有所作為來改變,一定是秤斤論兩,一報還一報的慢慢清償了結,那麼今生不論造了多少業,善業惡業,豈不是又要累積更多業因?這樣增的多減的少,怎麼可能有清償完畢的一天呢?釋迦牟尼是主張「有因必有果」的,也從來沒有說過「業報可以不用清償的」,連他自己尚有九難也足以證明他也不能改變分毫,而且善業惡業又不能相抵,不論有多大的善業,只要有一點惡業,把善業得到的福報享盡,還是要來清償,接受惡報。這種「絕對的因果宿命論」,甚至連一死了之都不能解決或逃脫,所以只好生生世世墜入輪迴的羅網中受苦不已。但是,矛盾的是;他又主張只要能夠證得阿羅漢、菩薩、佛的果位,就可以不入輪迴,不受果報,但是,他從來沒有好好解說;是必須清償了結所有因果債務才能證得阿羅漢、菩薩、佛的果位?或者只要證得阿羅漢、菩薩、佛的果位,累世所有的因果就從此一筆勾銷,不用清償了?這個問題必須衡諸事實;釋迦牟尼的親身遭遇足堪證明即使他已經「成佛作祖」,依然不能跳脫「因果業報」的糾纏而難免傷痛之苦,依然不能完全了結清償,那麼證得阿羅漢、菩薩、佛的果位,又怎麼可能將累世定業一筆勾銷呢?這是完全矛盾的說法,根本不可信!

 

15.在這個故事中,釋迦牟尼解說是源自前世的「魚族」來復仇,那麼究竟「魚」能不能轉世投胎為人呢?「大魚王」能不能轉世為「琉璃王」呢?釋迦牟尼是主張「六道輪迴」的,但是,正如本書的主軸,「輪迴轉世」只是一個人為的騙局,何況,除了釋迦牟尼和一些印度教派認為「畜生」也可能轉生為人,世間再無這樣的說法,而這種說法從來沒有得到證實,站在「靈魂學」研究的立場;畜生連最基本的「自我認知」能力都付之闕如,是不可能有自主意識可以轉生為人的,釋迦牟尼這個主張一樣不可信!

 

16.釋迦牟尼說「釋迦族」之所以被滅族是因為夙世的業報,那就表示不是今生的問題;那麼為什麼「琉璃王」和「提婆達多」都是今生立刻墜入阿鼻地獄的現世報呢?「琉璃王」至少沒有「出佛身血」啊?

 

各種自圓其說的開脫法門

 

我們再來看看由「琉璃王滅釋迦族」這個故事在釋迦牟尼生前以至圓寂之後二千六百年之中那些「佛弟子」所形成的各種詮釋;

 

其一,佛也是如此定業難逃,若以個人意志可以遮止業力現行,又怎麼能成立業果不虛?因此,即便是具足十力的佛陀,在業力成熟之際,也不能拯救一人,畢竟誰也無法改變業果的規律。

 

所以,今生面對類似這樣的危難時,只能坐以待斃,相信全是累世因果業報在因緣俱足而發生,所以,不應也不能有所作為。

 

其二,「饑謹、瘟疫、刀兵」是為小三災。小災為災,大災為劫。所謂的刀兵劫就是戰爭。刀兵劫就是眾生所造的殺生共業之因的殺業之果。既造殺生業,果報必被殺;天理有循環,種瓜就結瓜。因為「殺心造殺業,殺業作殺因,殺因生殺果」。::世間的戰爭(包括了動物的弱肉強食),根本的原因乃是貪吃而生的殺心,有了這個根本原因之後,被吃的要復仇,復仇之後又有了新的仇恨,於是一恨加一恨,沒完沒了。到最後戰爭看起來也許是為了土地,也許是為了財寶資源,也許是為了種族仇恨,而其真正根本的原因都是佛所說的「殺貪為本」。有這種主張的人,其實是非常沒有自然知識和世界觀的;自然界本來就是「弱肉強食」的,這只是自然機制,有誰能徹底改變所有掠食動物的食性呢?釋迦牟尼能嗎?如果有人能夠徹底改變掠食動物的食性,讓牠們全部變成草食性動物,然後所有動物統統可以因此和平相處了嗎?絕對不可能,因為地球上的動物將立即過度繁殖,而地表的所有植物勢必很快就被啃食一空,所有生物,包括人類在內,不只是會餓死,而是先死於缺氧,因為大氣層中的氧氣全是植物供應的。而且,不只是動物的問題;人類之中也有許多民族是幾乎純肉食的;譬如愛斯基摩人、西伯利亞的馴鹿人(生活在極地,無法取得植物類食物,日常生活中從吃的、穿的、用的全部來自自己飼養的馴鹿),阿根廷人(牛肉是主食,穀類和蔬果是副食),西藏人和某些遊牧民族,肉類幾乎也是主食,食性之不同是因為環境氣候使然。

 

其三,台灣大師級的高僧「聖嚴法師」說:佛教是宗教中最愛好和平的宗教;佛教主張慈悲主義,能給予他人乃至一切眾生之樂稱為慈,能拔濟他人乃至一切眾生之苦稱為悲,在慈悲主義的實踐下,不會見到可憎可恨的人,只有見到可憐可憫的人。所以,在佛教徒的觀念中,戰爭是最最殘忍的事,寧可犧牲了自己的生命,貢獻出自己的生命,來感化強暴,來贏取和平,也不願以牙還牙以暴抑暴地從事戰爭。在佛教史上,佛教徒們常常遭受到異教或政治的迫害,除了從容殉教,從未有過暴力的反抗。比如佛陀時代,釋迦族的迦毗羅衛國受到舍衛國琉璃王的侵滅之時,當時迦毗羅衛的統治者是佛陀的堂弟摩訶男,是虔誠的佛教徒。以當時釋迦族人的武功來說,不但可以抵抗一陣,根本可以打敗琉璃王的,但他們不願流了他人的血,他們沒有抵抗,便把城門打開,向琉璃王投降了,但是,琉璃王並不因釋迦族的投降而就赦免釋迦族人的生命。在這情形之下,摩訶男便向琉璃王要求,讓他潛到水底去,當他未出水面之前,任由釋迦族人逃亡,待他出水之後,再把未及逃走的釋迦族人集體屠殺。琉璃王答允了,但是,摩訶男潛入水底之後,再也不出來了,看看釋迦族人都要逃光了,派人下水察看,發現摩訶男把頭髮系緊在水底的樹根上,早已淹死了。為了所信的宗教,為了守持不殺生的和平主義,釋迦族人寧可投降被殺;為了挽救族人的生命,摩訶男寧可自沉水底而壯烈地犧牲。終於也大大地感動了琉璃王,停止了他的屠殺計畫(增一阿含卷二六等見品之二)。這則故事,很可以說明佛教是和平主義的宗教。雖然,在佛經之中,也有說到以金剛怒目的精神,摧毀邪魔惡怪的勢力,但那畢竟是屬於精神界的修持工夫,而不是現象界的實力表現。不過,菩薩為了適應各類眾生的根性及各種環境的需要,化現的姿態是可以活用的,比如華嚴經善財童子的五十三參之中,就有從事於烽火戰爭及嚴刑峻法的菩薩;觀世音菩薩的三十三應化身中,也現有大將軍身。在瑜伽菩薩戒本之中也說,菩薩如果見有惡賊為了貪劫財物而要殺很多的人,或者有人要殺已證聖果的大小乘聖人,菩薩為了不使那個殺人者因殺死多人或聖人而墮無間地獄,寧可自己先把他殺了,讓自己墮地獄::這種出於悲憫之心而非出於貪心及嗔心的殺人,佛教是許可的。」

 

在這段解說中;「聖嚴法師」有些錯誤的認知和說法;一,「琉璃王」應該是「拘薩羅國」的國王,不是「舍衛國」,而其首都才是「舍衛城」。

 

二,釋迦牟尼的祖國「迦毗羅衛國」只是一個非常小的國家,甚至只能稱為領主,不能稱為國王,而且正是「拘薩羅國」的藩屬之一而已,如果要論國勢和兵力,當然不是「拘薩羅國」的對手,「聖嚴法師」說:「以當時釋迦族人的武功來說,不但可以抵抗一陣,根本可以打敗琉璃王的。」,那是誇大其詞,否則,最初波斯匿王來求婚,為什麼「迦毗羅衛國」明明千百個不願意,還是不得不屈服而和親了事?

 

三,「琉璃王」來攻打時,釋迦族並非沒有抵抗就直接投降的,如果說是因為愛好和平,所以不戰而降,那麼不就是「寧可自身不殺生而受果報,反而被對方動手殺死,讓他們去受殺業的果報」?這難道不是另一種可憎的自私嗎?

 

四,「聖嚴法師」說:「摩訶男寧可自沉水底而壯烈地犧牲。終於也大大地感動了琉璃王,停止了他的屠殺計畫。」,這根本不對,「琉璃王」是以非常殘酷手段對待釋迦族的,甚至把他們集體埋在土裡,只露出頭部,再驅趕象群來踐踏他們致死,又把不屈服的婦女,斬手斷足,扔進大坑之中,「琉璃王」何曾感動?只為了幼年受到羞辱的小事,就不惜發兵一舉屠滅釋迦族,並且極盡殘忍的加以凌虐,「琉璃王」又怎麼可能是個心慈手軟之人?

 

五,最後他卻又說到一種佛教許可殺人的特例;如果佛教的戒律是「戒殺」,那就是連螻蟻都不可殺,何況是殺人?如果能夠有特例,那麼到底可殺不可殺,該殺不該殺就一定會出現主觀界定的錯誤;譬如釋迦牟尼三次去阻擋琉璃王時,如果他的任何一位弟子,擔心琉璃王殺害釋迦牟尼,所以會墜入阿鼻地獄,抱著慈悲的心念暗中先殺死琉璃王,寧可自己去下地獄,那麼後來證實琉璃王並無傷害釋迦牟尼的念頭,這樣的判斷和行為,豈不是雙方都受害?又者;如果出於慈悲善念寧可自己先殺掉對方,也不使那個殺人者因殺死多人或聖人而墮無間地獄,這樣的人還是要下地獄嗎?只要是犯了殺業,就完全沒有情理的通融嗎?如果是這樣,那麼當年釋迦族殺掉這麼多魚,為什麼沒有全部下地獄,反而還能轉世為人呢?釋迦牟尼不是主張「眾生平等」嗎?那麼殺人要下地獄,殺魚的為什麼不用下地獄呢?眾生這時為什麼又不平等了呢?

 

小結:一件事,可能因為每個人的立場和觀察角度不同,而有不同的看法,但是,有些事還是會有大多數人一致認同的共識的;不論是在宗教之中或之外,總是要有一定的思辨能力,才能理性的來看到真相;更千萬不可以從宗教本位主義來界定一切世間現象;譬如「聖嚴法師」在撰述釋迦牟尼傳記時,把一向神話傳說中「釋迦牟尼是從母親摩耶夫人右脅出生」的一句刪除,但是還是留下釋迦牟尼一出手就能行走講話,走了七步之後;一手指天一手指地說道:「天上天下,唯我獨尊」。

 

「聖嚴法師」是台灣佛教界學歷最高的一位大師級高僧,他的學識這麼高,德行這麼好,但是,難道他會不知道人類有史以來,從來沒有任何嬰兒一出生就會走路講話的嗎?更何況是說出這麼高深的話語?但是,他如果不刪除「右脅出生」的那一句話也罷,至少還看不出他是相信這個神話的,這一刪又保留了釋迦牟尼一出生就會走路講話的內容,不又正好證明他自己是相信有這回事的。

 

如果一位德高望重,學識豐富的高僧尚且因為自己的宗教信仰,而可以漠視事實真相,說出寫出根本不可能的神話,更甚至刻意的更改歷史和自身經典流傳的說法,來為教主開脫的話。只會讓更多能夠理性思考的有識之士遠離這樣的宗教。

 

至於佛教所謂的「有餘涅盤」和「無餘涅盤」,那只不過是自圓其說而已;因為後世的佛門弟子、信徒對於釋迦牟尼既然證得「無上正等正覺」和證得「涅盤」了,卻還是要跟一般凡夫俗子一樣承受累世業報之苦?這是很難想像的。從他自己到弟子都無法解釋那麼「成佛」為什麼還是「不昧因果」?還是擺脫不了「累世業報」的糾纏?所以,才會弄出「有餘涅盤」和「無餘涅盤」的說詞(兩者差別在於有沒有了結『果報』),但是,其實根本沒有什麼意義,因為所謂「有餘涅盤」是為了幫他「成佛之後竟然還有業報之苦」的問題「開脫」罷了。但是,以釋迦牟尼而言;他在「成佛」之後還有「九難」;都是因為「累世業報」造成的,可以說是今生「因緣俱足」和「業果成熟」所致,那麼難道就再也沒有其他三件五件、十件百件的「累世業報」了嗎?他沒說,也沒人知道?更沒有人知道是不是真的全部一次清償完畢,所以,試圖為他「開脫」也只是在後世弟子和信徒在自我催眠而已,沒有什麼好討論的。

 

(註:本文已收錄於「千古騙局業報輪迴」一書下冊,非經正式同意,請勿轉載轉貼或任意引用。)

 

=========================================

 

 

大陆超心理学家 發表於 2012-8-18 23:25
长文拜读,批驳的十分有力。但另一方面,确实是把佛教的寓言故事太当成一回事,然后对其做逻辑分析了。
“ ...



釋迦牟尼解說的是自己國家和種族滅亡的前世因果;

一個對自己國家、家族,族人的徹底被屠滅,冷血而無動於衷的人,那是人類史上極端少數的異類,

釋迦牟尼從來沒有教導眾生和弟子要如何經營此生,反而教導大家如何的厭棄此生,教「不淨觀」導致六十名比丘自殺或者花錢請別人殺掉自己,他出定後有沒有一點點自責扼腕?

沒有!

因為,死得好!他們脫離人間苦海了。

他鼓勵弟子可以任意屠殺「婆羅門」和「不信佛教的人」,所以當時的印度教徒把他視為邪道惡魔,神通第一的弟子目犍連外出傳教時,在一處山腳下,被事先埋伏的激進印度教徒推落一大堆大石塊活活砸扁。

印度教徒認為釋迦牟尼死後下地獄了。

如果以他鼓勵弟子可以恣意殺害「婆羅門」和「不信佛教的人」,不論實際執行過多少或者有沒有並不是重點,這種「心念」要不下地獄才怪!

這個也是你所謂的「非常邏輯」嗎?鼓勵修行「不淨觀」就是要他們好好愛惜生命,還俗回家結婚生子?

鼓勵殺害「婆羅門」和「不信佛教的人」,其實是在幫全世界的人早死早超生,所以功德無量?

 

 

 

================================================================

 

如果我只是要「批判」釋迦牟尼;

我只要直截了當的說一句話;釋迦牟尼是2600年前一個滿口柴胡;騙碗飯吃的老叫化子就可以了。何必考證這麼多資料?

------真正证悟空性的人,早也不受因果的束缚 ,但在我们的眼里,我们自己的业力还会使我们看到他们的生老病死。------

所以,其實根本沒有釋迦牟尼這個人,也沒有人說過什麼?但在我们的眼里,我们自己的业力还会使我们看到他。

--------佛示现头痛是给后人看,让弟子们别在没证悟空性的情况下,夸夸其谈,造业。佛怎么可能还有生老病死的束缚。-----------

他認為我寫的不對的部份,也是我故意給后人看,好讓你這個不過只有博士學歷的朋友;别在没证悟空性的情况下,夸夸其谈,造业。像我這種人怎麼可能還會寫錯呢?

所以叫你的朋友不要再放屁,免得造肛門業,死後要下「挖大腸頭地獄」的!

 

 

===================================================================

 

ad00da 發表於 2012-9-2 23:33
張老師您好

我被因果搞迷糊了~琉璃王因該是下地獄18層....(永不超生)


因果報應如果錙銖必較,一報還一報,琉璃王只是轉世來索命,剛剛好而已,又為何要墜入「無間地獄」?

吹牛不打草稿。

 

=================================================================

 

 

shelifu 發表於 2013-3-18 15:26
請問張大鼓勵殺害婆羅門和不信佛教的人是
出自哪個經典?

 

 

 


大般涅槃經卷第十六梵行品第八之二

釋迦牟尼說:「善男子。菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生。是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼具受下苦。何以 故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報是名下殺。中殺者從凡夫人至阿那含是名為中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼。具受中苦是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅 漢辟支佛畢定菩薩。是名為上。以是業因緣故墮于阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭撻無有罪報。殺一闡提亦複如是無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五根。是故雖殺不墮地獄。」

註:「闡提」是指「不信佛教之人」。



全文出處:


http://www.muni-buddha.com.tw/sutra-buddhism-zen-buddhist-mercy/app/L.12/0374_016.htm

 

 

以上全文皆引述自 天地自然人網站  作者:張開基

評釋迦牟尼的絕對因果業報論

 

http://www.cwnp.com.tw/forum.php?mod=viewthread&tid=2881&extra=&page=3

 

創作者介紹

寶寶的第一個朋友

寶寶的第一個朋友 發表在 痞客邦 PIXNET 留言(0) 人氣()